——健阳乐住法王关于净土的开示
（二零零二年一月讲于哈尔滨某净土居士道场）

阿弥陀佛！我们学佛就是图个自在，所以我们今天也很轻松自在地聊一聊。不敢说讲经说法，但是我们可以互相了解一下，因为佛法是人们需要了解的，因为智慧是我们了解人事物的一把钥匙。如果没有智慧，那就不要说什么佛法了，连一些人与人之间简单的道理，做人的根本，我们也不会很清楚，所以智慧是很关键的。今天我来到这里，是我们有人世间种种的因缘，因为我们也是脱离不了这个世间。

世间所讲的我们这些喇嘛、活佛、法王，只是一个尊称。我们心里所向往的、经常念诵的阿弥陀佛才是真正的活佛。今天在你们这里，我非常的欢喜。你们那颗念诵阿弥陀佛的清净心就是道场，不是这个布置得简陋或庄严的道场。真正的道场是我们自己寻求一份清净和希望往生西方净土而念诵阿弥陀佛的虔诚恭敬的心，道场的真正含义在这里。这些来源于智慧，来源于净土以及阿弥陀佛的加持，这也是阿弥陀佛的一个显相。所以，我自己内心也是礼赞大家，随喜你们的功德。

来到哈尔滨，这里也有很多好学密乘的人。但是作为我本人来讲，就应该是学佛法的，不应该讲什么密乘。就觉囊派而言，就我自己来讲，也就是个学净土宗的人。西藏很多很多的、大部分大德高僧都是学净土宗的，我们大部分老百姓会念的就是西方净土的祈请颂和阿弥陀佛圣号。比如我自己的父母，不懂得什么密法，只懂得有个西方净土、有个阿弥陀佛，他们会念的也就是阿弥陀佛佛号，他们精进的也就是这个念佛法门。所以从一般理论方面来讲密宗有它的不共之处，但是就我们西藏当地来讲，大部分都是修显宗的净土宗。比如我们法王——我的师父，他也是经常念阿弥陀佛佛号，这是他主要的、很关键的修行。为什么呢？就是因为佛号非常具有加持力、非常不可思议的。比如我们觉囊派一位大德笃布巴，他就是阿弥陀佛、观世音菩萨的化身。怎么讲他是这样的化身呢？佛在《大法鼓经》、《涅槃经》中讲，在某一个时刻、在什么年代、在什么地方，会出现一个什么人，他叫什么名字，他是什么样的，他是谁的化身、谁的化身，讲得清清楚楚，我们都可以去查询，所以如实般的笃布巴已经出世。我们都知道观世音菩萨、阿弥陀佛，所以最起码我们对佛法不同教派的认识方面可以毫无障碍，因为一切佛法都是相通的，只是修持方法方面有分别，有适合自己的方便，也有适合他人的方便，种种不同的方便。这些方便的最根本的来源是什么？就是智慧。

我们常讲的智慧到底是什么？就是佛，就是我们究竟的本性、真正的本质——阿弥陀佛，这就是智慧。获得阿弥陀佛的果位、境界以及那种大乐的方法，就是究竟智慧的来源。这个来源，第一、写在经书上面，以文字的形式存在，这就是智慧的一种体现；第二、各种各样的僧人，以及你们大家，就是居士菩萨，他们的修行和心理行为就是智慧的体现。但是它不是究竟的智慧，它只是获得智慧的方法。如果对获得智慧的方法能够精进、能够明了，我们就可以接近并得到这个智慧。当然有多种修法，有净土宗的修法，也有小乘的修法、大乘的修法、密乘的修法。这些种种的方便都是为了一个目的，就是通达这个究竟的智慧。为了得到阿弥陀佛果位，也就是究竟解脱、圆满觉悟的佛的果位，我们现在选择念诵阿弥陀佛、往生西方净土的方法，我们以这种愿望以及实际的修行去达到成佛的目的。还有六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）等其它的修行方法。
真正的智慧是阿弥陀佛，我们的修行是智慧的来源。这个智慧是跟自己真正有关系的，因为跟自己有关系，对于自己的身心、我们要解脱、解脱什么、所解脱的是谁、为什么要解脱、为什么会有这种解脱的法门，这一切，我们要懂得一下它的道理。佛法不是因为我们心里空虚了、有什么疑惑了、走投无路了要找一个寄托而存在的，也不是说年纪大了、没事儿干了才去学学佛、念念佛号，佛法跟这些没有任何关系。佛法究竟是什么？这是我们要正确了解的。因为既然是修行佛法的佛教徒，我们对于佛法应该有一个正确的、真正的认识，我们有责任对什么叫真理这个问题进行认真地研究。

我们人都有自己的习气和毛病、有自己和家庭在生存过程当中所力行的某种习惯和生活方式，以及对人事物的看法。我们很细腻地观察一下，这是对的吗？你对周围人和事物的看法，你对这个人世间的看法，是对还是错？这是个很关键的问题啊！因为你活着的价值在此。如果你对它的认知、执著、立足点是错误的，那么你的一生就没有意义了、白活了。那么我们应该怎么做呢？我们要了解一个对身体家庭工作的、对人事物的、对心灵以及物质的系统的、完整的、正确的、不是主观的、而是真实的看法，这个看法不是来源于你的需要，也不是来源于你的想法，而是来源于真理。这个真理就是佛法。

为什么讲这个真理是佛法呢？佛一个一个地解释给我们，拿出种种的实例，并以自己实现这种果位的一生修道的过程来表明和表现，让我们真正地了解佛所讲的是千真万确的。有些人认为这是一种思想、一种看法。人世间有很多的思想、很多的道理、很多的观点、很多的哲学思想，但是我们要看它的立足点是什么。比如有些方法是为了解决某个地方的一个什么问题而想出来的，这种方法只有在那个地方才能实现，它就是相对的，而不是究竟的；有些思想它是可以实现的，它是有目的性的，但它不是永恒的。而佛法所讲的思想和道理则根本不是这样，它是讲宇宙人生的真理，它既不是为了什么，也不是因为什么，而是世间本来就是如此。我们现在念诵阿弥陀佛往生净土的种种行为就是得到那种清净智慧的一种最好方法，它是符合我们自己的愿望、愿力和行为的一个方法，我们不能说它是真理，但它是了解和证悟真理的方法。所以方法可以有八万四千种，但是最根本的一点我们不能脱离，那就是世出世间的真理。

真理就是因果不虚，这个我们没办法脱离；这一切法我们慢慢去理解，它是空无自性的，这个我们也没办法脱离（万法皆空，因果不空）。我们去看佛法以外的很多修法，就能知道它们已经脱离了一切万物都是空无自性的这个最根本的道理。宇宙万物一切都是空无自性的，这不仅仅是佛在讲，研究科学的人也总结出类似的结论，世间万物真的是空无自性的。不要说他们，连我们这样年纪的人，自己的经历、自己对人事物的看法，去年和今年不一样，今年和明年不一样，变迁到现在，我们对人事物的看法已经完全地改变了。我们就可以肯定，我们的认识和我们对一切万物的看法都是假的，也就是空的。我们现在的看法也是如此，它没有脱离这个空无自性的本质。我们一定要注意，念佛法门也不能脱离这个本质。我们首先要懂得，我们一切的观念、思想和想法，所有的妄念、状态和心态，全是空无自性的、不真实的，因为一切万物都是因缘和合而成的，没有一个实在的、真实的、不变的东西存在。如果真有一个真实不变的东西存在，你就没有什么解决的办法，你也没有方法解脱。正因为它是空的，所以你就可以去解脱。这样，我们就懂得一个道理：一切万物都是空无自性的，包括你的身心世界等也都是空无自性的，所以我们没有执著。执著是对某种事物很投入很迷惑、不是真实地看待它，是一种没有智慧的表现。那么智慧是什么？智慧就是看破放下、没有执著。（《金刚经》云：“离一切相，即名诸佛。”）

阿弥陀佛是自在的、是光明的、是无量的，这就是阿弥陀佛的特性（也是一切众生的本性）。我们念佛就这么念，在这种自在的、光明的、清净的、无限的状态下去念诵阿弥陀佛，我们就接近了、就相应了阿弥陀佛。如果我们念佛时的心态与此有所差别，我念佛是为了求一个数字、我比他念得多、我比他念得准、我比他念得声音高，这样分别执著，以及生活中颠倒迷惑的看法正是我们所要改变的。我们能够用清净心念佛、就能够相应于阿弥陀佛，而一心念诵阿弥陀佛，那就是亲近阿弥陀佛、接近阿弥陀佛，那当下就是西方净土。如果你执着一个很死板的概念——你今天是在东北这个地方，西方是在那边，你永远到不了西方，因为你已经执着地认定你在这个地方了，你把阿弥陀佛也认定为在遥远的西方，那你怎么见到阿弥陀佛呢？我们通过念佛到达西方净土的唯一通道是超越你的当下，也就是说，要从这里走到西方净土，不是坐火车也不是坐飞机，而是坐我们清净的、光明的、无分别的心，这种心的相续达到一定的程度，就能到达西方净土，这才是通向西方净土的唯一工具。（华严经云：“应观法界性，一切唯心造。”）

我们停留在现在这个状态无法解脱，就是因为心里总是掺杂一些乱七八糟的心态以及烦恼而无法清净。所以不论我们念佛、修密乘、诵经，还是做事、生活、工作，首先我们心里要确定这一切因缘和合而成的万事万物都是空无自性的，没有一个实在的东西。比如对我们而言，概念很深的就是一个“我”。“我”这个东西在哪里？我们要真正地静下心来好好地分析这个“我”，因为我们天一亮就“我、我、我”，永远不停地有一个“我”，因为心里面永远执着、潜伏着一个“我”，所以你产生很多很多的自私、嫉妒、分别和种种的烦恼。这个问题是最关键的一个问题，因为我们永远那么去想，让我们静下心来真正地思考这个问题：根深蒂固的这个心真的是对的吗？这才是我们真正应该去思考和了解的问题，而不是怎么去算计别人。

真正的“我”是什么？我们停下来想，我对事业、家庭、一切人事物的看法，我的所有的心态，都建立在“我”这个基础上。这个“我”到底在哪里？我们这个色身，眼耳鼻舌身，我们的心态，到底哪个是我？我们这样去考虑的话，没有耳朵的人是我，没有手臂的人也是我，甚至没有腿的人还是我，更深的，一个精神崩溃的疯子，他还有一个我的存在，你想一想这个“我”多厉害。所以“我”不在这个身心的五蕴（色、受、想、行、识）上面，这个五蕴也不是“我”的主宰。这个四大和合而成的